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En esta sección publicaré artículos que espero sean de su interés.

Si bien no son todos mios, en muchos casos seran traducciones de artículos que encontré, ya sea en libros, revistas o paginas web de personas muy serias dedicadas al budo taijutsu.

Disfrútenlos tanto como yo lo hice.

1. HISTORIA DEL TOGAKURE RYU

El ninjutsu Togakure Ryu es el estilo más antiguo dentro de las nueve escuelas de arte marcial de las que el maestro ninja Maasaki Hatsumi retiene los rollos secretos (makimono). El guardián de los makimono es reconocido como Soke – líder de ese arte marcial en particular. A pesar que los registros históricos son incompletos e imprecisos, se cree que el ninjutsu Togakure Ryu fue fundado por Daisuke Nishina en los años 1100. Daisuke mismo, fue expuesto al entrenamiento Shugendo desde joven en la región de Togakure (ahora Togakushi) en Japón. El entrenamiento en artes marciales de Daisuke prosiguió hasta su prueba final en 1181, cuando se unió a un líder local llamado Kiso Yoshinaka para combatir las tropas  que fueron enviadas al área para subyugar a la población local. Tras tres años de peleas, el movimiento de resistencia fue derrotado y Daisuke fue forzado a huir por su vida.

Enrumbó hacia el sur y se refugió en la región de Iga, localizada en las afueras de Kyoto. Fue ahí donde Daisuke conoció a Kain Doshi, un monje guerrero yamabushi, quien le enseñó acerca de la espiritualidad, que Daisuke incorporó a su arte marcial. Daisuke en celebración del nacimiento de su recién ganado poder como guerrero, cambio su nombre por el de su lugar de nacimiento. De ahí en adelante se le conocería como Daisuke Togakure; y su herencia seria conocida como ninjutsu Togakure Ryu. El ryu floreció por muchos siglos y experimentó su máximo poder en los 1500 antes del shogunato de Ieyasu Tokugawa.

El shogunato Tokugawa trajo a Japón paz y tranquilidad. El ambiente de vida o muerte bajo el cual las familias Ninjas operaron por muchos años, no existía nunca más. Mucho del entrenamiento del guerrero quedó obsoleto; y muchas de las tradiciones  simplemente murieron por desuso o falta de interés. Aun así, un numero de estos sistemas Ninja permanecieron vivos, sobrevivieron a los siglos por unas pocas personas especiales que supieron que estos métodos no debieran ser totalmente olvidados.

Estos son los ninjas de hoy en día. Sorprendentemente, hay más practicantes activos en todo el mundo, de lo que ha habido en toda la historia. El Dr. Hatsumi siente una responsabilidad al hacer los métodos de ninjutsu disponibles para otros, en todo el mundo. El ha hablado de un sentimiento que su maestro, Toshitsugu Takamatsu, aun le dice desde su tumba, instruyéndolo en cómo llevar las tradiciones Ninja.

2. SHURIKEN JUTSU

Desde el hombre de las cavernas, este vio la necesidad de ampliar los límites de su capacidad de ataque y defensa.

Se dio cuenta que habían armas de las cuales no se podía deshacer en la lucha y otras que era imperativo arrojar para lograr su eficacia.

Basándonos en esto, podemos clasificar las armas en a) arrojadizas o para lanzar, y en b) de mano. Dentro de esta clasificación, podemos subclasificarlas en a) contusas, que afectan al adversario por el golpe, b) cortantes, que producen heridas lacerantes o cortes en la piel, c) contuso cortantes, que son una mezcla de ambas, esto es, que por el golpe se produzca el corte.

Históricamente, podemos ir desde la piedra arrojada al adversario, pero nos enfocaremos mas en las armas que se usan como extensión de nuestras extremidades dentro de un sistema organizado de lucha.

Empezaremos con el SHURIKEN, o estrellas arrojadizas.

Literalmente, Shuriken significa “hoja escondida en la palma”.

Como deja claro el significado de su nombre, esta arma comprende todo tipo de utensilios arrojadizos que podían ocultarse en una sola mano. Existían dos tipos principales: el Shaken, o Hira Shuriken (hira significa “plano”), láminas de metal en forma de estrella, y el Bo Shuriken, láminas alargadas o varillas, que podían tener afilado uno o dos de sus extremos.

Se emplea tanto lanzándolo (existen nueve formas básicas de lanzamiento, enriquecidas con diversos henka, o variaciones), o a través de un Te No Uchi (agarre o forma de sujeción) más parecido al de otras armas, empleando las puntas para golpear al adversario.

El hira shuriken es un arma tradicional japonesa oculta que era usada para arrojar, y algunas veces para golpear. Son hojas afiladas manuables pequeñas, afiladas, hechas de un sinfín de artículos cotidianos como clavos, cuchillos y hasta monedas, rondanas y cualquier placa de metal. El shuriken era principalmente un arma suplementaria a la más comúnmente usada katana o yari dentro del arsenal del guerrero, a pesar de siempre jugar un rol táctico en la batalla. El arte de manejar el shuriken era conocido como shurikenjutsu, y era enseñada como una parte menor, o mejor dicho, secreta en el curriculum de muchas escuelas famosas, como la Yagyu ryu, Katori shinto ryu, Itto ryu, Kukishin ryu y Togakure ryu.

El shuriken es mas conocido en occidente como las “estrellas arrojadizas”, aunque este termino no hace justicia a esta arma, como la forma de “estrella” es solo una de las muchas formas que la hoja tomó a través de los siglos que viene siendo usada.

Las variedades mas usadas de shuriken son el bo shuriken y el hira shuriken, o shaken, leído también como kurumaken.

A continuación, se detallaran algunos aspectos técnicos, que como dije anteriormente, serán de fácil entendimiento a los que hayan practicado un sistema de lucha organizado dentro de las artes marciales japonesas, y sean por ende, una extensión de sus armas naturales, como son sus extremidades.

Formas de sujeción:

TE NO UCHI (Normalmente se utilizan 9 Shuriken)

· Dedo índice extendido hacia delante.
· Pulgar e índice flexionados.
· Entre los nudillos: índice y medio.
· Entre los dedos, índice y medio, extendidos.
· Doble: para lanzar simultáneamente con dos manos.
· Múltiple: varios Shuriken en una sola mano.
· Agarre con toda la mano: para golpear / presionar.

(Ejercitarse mediante lanzamientos previos con piedras planas).

Kamae: (Posiciones básicas para lanzar)

SHIZEN – HICHIMONJI – DOKO – SUWARI GATA
Técnicas de Lanzamiento (SHURIKEN NAGE)

BO SHURIKEN:

– Distancia corta (sin giro) desde DOKO.
– Distancia media (con un giro) desde DOKO
– YOKO NAGE (en forma de URA SHUTO)
– OMOTE SHUTO.

KIHON HAPPO SENBAN SHURIKEN:

1. DOKO NO KAMAE – HON NAGE (Vertical).

2. ICHIMONJI

· NUKI UCHI NAGE (Horizontal)
· HENKA: Palma hacia abajo (Horizontal)

3. METSUBISHI – ICHIMONJI (Horizontal) Con trayectoria parabólica (o varios Shuriken)

4. DOKO NO KAMAE – SOTO (Horizontal).

5. SOTO – Palma hacia abajo (Horizontal).

6. DOKO NO KAMAE – URAKEN NAGE (Vertical) Girando.

7. JUMONJI – SOKKI NAGE (HIZA NAGE) (Vertical)

8. USHIRO NAGE – (Vertical)

9. DOKO NO KAMAE – Sin giro / Frontal (Vertical).

NAGE HENKA:

1. Lanzamiento de dos o más Shuriken simultáneamente.
2. KAITEN y lanzamiento al salir de la caída.
3. Ídem: USHIRO KAITEN.
4. YOKO ARUKI: Lanzar hacia delante y detrás al desplazarse.
5. Avanzar y retroceder lanzando (distancia).
6. Tiro a larga distancia.
7. Instintivo: de espaldas – girar – lanzar.
8. Detrás de un obstáculo: mirar – ocultarse – lanzar.
9. Blanco móvil: precisión.
10. Recibir un Shuriken a distancia – recogerlo – lanzar.

TAI JUTSU:

– Utilizar para golpear como SHIKANKEN.

– Presión después de bloquear.
– Presión para ayudar en una luxación.
– MUTO DORI: esquivar – lanzar dos o tres a la vez – huir.
– Empujón de UKE: USHIRO KAITEN – lanzar – huir.
– Proyectar presionando con el Shuriken- GANSEKI – KUBI NAGE.
– Contra estrangulación USHIRO: presionar con el Shuriken – lanzar SEOI NAGE.
– Utilizarlo para presionar sobre: agarre de solapa / muñeca / etc.
– BO SHURIKEN (BOSHI KEN): sobre ataque en ZENPO GERI.
– Ídem: Técnicas de SHIN SHIN BO.

TOGAKURE RYU: SHINOBI GAESHI GATA (Respuestas una vez se ha sido descubierto).

– SHIGE GAESHI – Sobre un muro – lanzar Shuriken – saltar al otro lado.
– SHIGE DORI – Sobre un muro – patada – lanzar Shuriken – saltar al otro lado.

– YOKO NAGARE – (Dos UKE) YOKO NAGARE – lanzar – YOKO o USHIRO.
– USHIRO NAGARE (Tres UKE) – METSUBISHI en círculo – USHIRO NAGARE.

– SAYU KUMOGAKURE NO KATA (Esconderse en la nubes) (A izquierda y derecha)
(Dos UKE en DAI JODAN) METSUBISHI – TOBI SUWARI – dos FUDOKEN – ZENPO KAITEN.
– KOSEI KIRIGAKURE GATA (Forma ofensiva en la niebla).
(Círculo de UKE) METSUBISHI – Shuriken hasta encontrar una zona débil – ZENPO KAITEN (huir).

SHURIKEN JUTSU (HENKA WAZA)

– USHIRO KAITEN (TACHI NAGARE izquierdo) lanzar hacia atrás.

– Lanzar TATE NAGE: Comenzar de pie (TACHI) y sin interrupción seguir lanzando en SUWARI y de nuevo TACHI (Cambio de altura).

– Trabajar desde ICHIMONJI lanzamientos diferentes con cada SHURIKEN: (Mantener el ritmo).

NUKI UCHI – TATE – SOKKI – SOTO – URAKEN

– ZENPO KAITEN – A la salida girar por detrás 360º – lanzar Shuriken en OMOTE (SOTO) sin dejar de avanzar.

– Saltar: TENCHI TOBI y lanzar desde arriba.

– Saltar: Girando 360º y lanzar SOTO al caer.

– Desplazamientos en SOKUHO TOBI lanzando NUKI UCHI NAGE.

3. NAGARE: de Sanchin a Mushin

Como individuos nuestros actos tienen muy poca oportunidad de cambiar el camino del universo, ya que la naturaleza no toma en cuenta para nada nuestros deseos humanos. El meteorito que se estrello en Yucatán hace 65 millones de años que debió haber estado obedeciendo las leyes del Universo, no tomó en cuenta el deseo de los dinosaurios que no estuvieron de acuerdo con que los aplastara!

Ya que no podemos influenciar lo que esta fiera del complejo/entidad Cuerpo/Mente (C&M), debemos recentrar nuestras acciones para el beneficio exclusivo de nosotros mismos fluyendo y navegando sin rumbo dentro (o sobre) el mundo exterior. El C&M tiene que aprender a adquirir “total coordinación” para alcanzar a desarrollar su habilidad natural para fluir.

El 流れ (fluir, nagare) mas que un movimiento, es sobre todo una actitud en la vida, y esto es exactamente lo que he estado aprendiendo durante estos 26 años con Hatsumi sensei. Entrenamos para suprimir el proceso de pensamiento analítico en nuestras acciones. Ese es el secreto del budo de Hatsumi sensei.

En una pelea real si usted (cuerpo + mente + intención + análisis) está muerto. El pelear es acerca de reaccionar sin intención 無想 (musô), y no el tener un físico perfecto, una mente fantástica, y muchas intenciones!

Nuestro primer objetivo es el hallar esta unidad y en lugar de ser tres (mente, cuerpo y conciencia) ser UNO. Esta unidad es alcanzada posiblemente por medio del entrenamiento a través de los fundamentos y bases del Bujinkan.

La unidad es  結束 (kessoku) pero el primer kanji es 結 (como en yûgen) de donde entendemos que desde el UNO podemos encontrar el nagare invisible y llegar a ser CERO.

Cuando el practicante alcanza este nivel de “unidad” y ha ganado acceso al “estado cero” de 無心 (mushin) podrá fluir sin intención en el arroyo de la vida.

Y la prueba es que  無心, mushin tiene también el significado de “inocencia”, como la inocencia de un niño de 3 años (como el sanshin no kata) lleva a mushin.

“3” lleva a “1” y “1” lleva a “0

(traducido de Arnaud Cousierge blog)

4.PORQUÉ “Yûro Shi Tennô Taikai”?

El pasado Agosto cuando le lleve a Hatsumi sensei algunas fotos del Taikai en Paris decidió cambiar su nombre y llamarlo el “Yûro Shi Tennô Taikai“. Cuando le pregunte a él la razón me dijo que era un juego de palabras entre “Europa”  [yuropa] y la palabra japonesa “Yûro”. Yûro significa algo como “el camino de la bravura”.

Por eso lo invitamos a unirse a nosotros en este octavo “camino de bravura” que se extiende por toda Europa! Se espera la llegada de mas de 15paises! Venga a París y llene su memoria.

Shi Tennô es el sobrenombre que sensei nos dio allá en los noventas ya que nosotros 4 estabamos diseminando el sistema Bujinkan por toda Europa. Si el significado original es el de “los cuatro emperadores”, es por el hecho de haber sido el nombre dado a los cuatro espíritus chinos de las cuatro direcciones: Norte, Sur, Este y Oeste. Nada de glorioso en eso.

Pero ya que Kano sensei, el fundador del jûdô, llamo a sus cuatro estudiantes que irían a diseminar el judo por todo el mundo por el nombre de “shi tennô“, Hatsumi sensei decidió hacer lo mismo. Desafortunadamente este nombre no tiene nada que ver con nuestras habilidades marciales.

Taikai significa gran seminario y este es definitivamente uno grande. Este es uno de los últimos seminarios de 3 dias que tendremos después de la terminación de los Taikai dirigidos por sensei. Si mis amigos y yo decidimos en el pasado organizarlos fue por que extrañábamos aquellos Taikai con sensei en Europa y Estados Unidos. Esos Taikai que organizamos entre 1987 y 2002 fueron siempre un momento fantástico de camaradería y budô. Este Yûro Shi Tennô Taikai esta siguiendo el mismo camino y es por eso que, cada año, tenemos mas y mas éxito.

A través de los últimos cinco años, el suceso de este evento se ha incrementado tanto que hemos tenido que limitar el número de participantes. Para Uds. que entrenan en Bujinkan y que no han tenido la oportunidad de entrenar  en Japón este año, este Taikai es su oportunidad, ya que cada uno de los instructores en este seminario ha estado en Japón una, dos o tres veces desde el último Noviembre.

Como decía sensei en el honbu recientemente: “solo aquellos que entrenan en Japón regularmente conmigo tienen una oportunidad de tomar lo que estoy mostrando”. Esta es tu oportunidad de tomar tu actualización.

Nos vemos allá con una sonrisa en tu cara.

(traducido de Arnaud Cousierge blog)

5. KAMIZA

El Kamiza, que literalmente significa “asiento del espíritu” es el lugar principal de un Dojo japonés así como de las casas tradicionales japonesas.

Kami es el término que describe a las diferentes deidades del Shinto, la religión nativa japonesa. Así pues, Kamiza es el lugar donde residen los Kami.

El Kamiza es pues un pequeño templo usado para servir de lugar de reverencia, pureza y respeto. En las casas representa la veneración y el respeto a los antepasados. En los dojo de artes marciales, representa el respeto a la herencia marcial y homenajea al actual Sôke o Gran Maestro del arte marcial en cuestión así como a los anteriores a él.

Aunque el Kamiza esté formado principalmente por elementos Shintoístas no hay que buscar ninguna significación religiosa en él, sino más bien hay que pensar que es un icono cultural.
Cuando meditamos frente a él  y lo reverenciamos con nuestro saludo, no estamos rezando a ningún dios ni practicando ninguna religión sino únicamente mostrando respeto a nuestra tradición y a nuestra herencia marcial. Puede que algún occidental tenga alguna dificultad en asimilar esta idea al realizar las reverencias y rituales frente al Kamiza, sin embargo, el seguir una Vía tradicional requiere una mente abierta. La reverencia hacia el Kamiza es un recordatorio de una obligación que hemos tomado voluntariamente.

El Kamiza se coloca en la pared Norte del dojo o la casa, ya que el Norte es el camino al Cielo pues por él sale la Estrella del Norte, considerada la primera estrella del Cielo. En caso de no poder ponerse en el Norte se coloca en el Este, lugar del que procede la luz a la salida del Sol. El tercer lugar sería el Oeste y el último el Sur.

El Kamiza contiene una serie de elementos, algunos de ellos son obligatorios y otros opcionales. Algunos de ellos son difíciles de conseguir aquí en Occidente y otros Dojo no tienen el kamiza puesto constantemente por lo cual algunos de los elementos se obvian.

Elementos del Kamiza:

Kamidana: es el estante que sirve de base para colocar el templete y el resto de elementos que constituyen el Kamiza, cada uno de ellos con un simbolismo y un significado  concreto dentro de la tradición japonesa derivada esencialmente del culto shintoísta, y en otros casos también del budista e incluso mezclados.

Shimenawa:  Es uno de los elementos imposible de conseguir aquí, es un grueso trozo de cuerda trenzada de paja de arroz que identifica el lugar como un sitio sagrado, según la costumbre del Shinto. Indica la presencia del “kami” o espíritu del lugar. Marca la separación entre un lugar profano y uno sagrado. Mantiene fuera la impureza y purifica el espacio que la rodea.  Esta cuerda al igual que los O-fuda, se queman en un templo cada año en una época específica y se traerá otra cuerda bendecida por los sacerdotes.

Shinden: En el centro del Kamiza encontramos una estructura (Shinden) similar a un templo, donde se guarda el espíritu (Ofuda) que vigila y cuida nuestro progreso en los entrenamientos.
Ofuda: Amuleto que representa al espíritu que reside en el Kamiza, proporciona buena suerte y protección, y está dibujado por un sacerdote Shinto. Se coloca en el interior del templete (Shinden).

Kagami o Shinkyo: Otro elemento importante y esencial es el kagami o shinkyo, un pequeño espejo redondo, en el cual se refleja nuestra alma inmortal y que al mismo tiempo nos recuerda la impermanencia, la fugacidad de nuestra existencia. Todas las cualidades se reflejan en el espejo y podemos verlas cuando lo miramos, así pues es el reflejo de nuestro yo verdadero y del  corazón sin mancha” (Shin Kokoro).

Kagaribi: Los candelabros para las velas. Normalmente se usan en nº de 2, 3, 5, 7 ó 9, dependiendo de cada tradición, dojo, escuela, etc.

Tomyo: Las velas, que simbolizan la luz universal, de la cual nosotros constituimos pequeños fragmentos. Cuando se colocan en número de dos, representan las energías elementales: In (Yin) y Yo (Yang). Tres hacen referencia al Sanshin, los tres corazones. Si se colocan cinco velas, se asocian con los cinco elementos: Chi, Sui, Ka, Fu, Ku. El nueve en la Bujinkan hace referencia a las nueve escuelas y al mismo tiempo al número mágico.

Foto del o los maestros: En una amplía mayoría de dojos en Japón, se colocan las fotos de los maestros ya fallecidos, a la izquierda del Shinden y a la derecha se colocan las de los actuales o los que aún viven.

Shingu – Recipientes de porcelana:
* Sakaki Date: vaso con hojas del árbol Sakaki, un árbol de hoja perenne japonés. Simbolizan la presencia de la naturaleza y nuestros lazos con ella.Se puede sustituir por cualquier elemento vegetal vivo, una flor, una planta, etc.

* Mizutama: Un pequeño bol redondo que contiene agua fresca, una ofrenda para los kami.

* Tokkuri: Una pequeña botellita precintada llena de O-miki, un Sake especial que ha sido purificado ritualmente. Otra ofrenda para los kami.

* Sara: Bols que contienen Oshio (sal) y Okome (arroz lavado), que representan los elementos necesarios para sustentar la vida.

Como objetos opcionales es normal que se coloque también algún pequeño objeto que tenga especial importancia para el Dojo, o alguna imagen de un Buda representativo, así como un recipiente con tierra de algún lugar representativo para la escuela en el cual se quemarán barritas de incienso.

 

Mizu no Kokoro

Hace muchos años, recuerdo haber visto en un libro, una tsuba donde estaba grabada la imagen de un simio tratando de tocar la superficie de un estanque en calma. Buscando información sobre esto, (tiempos aquellos donde uno recurría a revistas y libros de papel, el internet era cosa de científicos locos…) encontré el concepto de mizu no kokoro, o “corazón como agua”. Eran mis primeros años estudiando ninjutsu, y todo lo que llevara el kanji de kokoro o nin me llamaba la atención.

Desde esa fecha, esas lecturas quedaron en mi mente y cada que puedo la pongo en práctica o la comento, como ahora en este articulo para mi pagina web (el internet dejó de ser cosa de genios locos.. le quitamos el monopolio a los genios…).

Mizu no kokoro se refiere a un estado, un estado mental donde logramos que nuestro espíritu, nuestro corazón, se mantenga en perfecta calma, sin importar lo alborotado que esté el medio, la gente a nuestro alrededor. Al estar nosotros en ese estado de calma, nos es posible, como el agua en calma en un estanque, solo reflejar el exterior, y no dejar ver nuestro interior, nuestras intenciones, nuestras emociones. El oponente al ver hacia nosotros solo verá su propia amargura, coraje y molestia. Y el amigo verá lo agradable que es él mismo. Y nosotros podremos en base a nuestras intenciones y propósitos, reaccionar o actuar en el momento mas adecuado con la respuesta optima.

Se requiere de mucha práctica, mucha disciplina, para lograr este estado de Mizu no kokoro, pero al momento de sentir la paz que trae consigo, el poder sentir que somos solo una pieza mas del universo, y no el universo en si, podremos fluir en armonía con todo lo que nos rodea, y sentirnos protegidos por el universo mismo en cada movimiento que hagamos.

En cada acción que tomes, que decidas, piensa…  estás reflejando tu entorno y haciéndote parte de él? O estas agitando tanto el agua que no se ve nada mas que ondas y olas desordenadas?

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